百喻经全集《奴守门喻》译文赏析

作者:王章    来源:原创

奴守门喻

【原文】

譬如有人,将欲远行,敕[1]其奴言:“尔好守门,并看驴索。”其主行后,时邻里家有作乐者,此奴欲听不能自安,寻以索系门置于驴上,负至戏处,听其所乐。奴去之后,舍中财物,贼尽持去。大家行还,问其奴言:“财物所在?”奴便答言:“大家[2]先付门、驴及索,自是以外,非奴所知。”大家复言:“留尔守门,正为财物,财物既失,用于门为?”

生死愚人为爱奴仆,亦复如是。如来教诫常护根门[3],莫着六尘,守无明驴,看于爱索[4],而诸比丘不奉佛教,贪求利养,诈现清白,静处而坐,心意流驰,贪着五欲,为色声香味之所惑乱,无明覆心[5];爱索缠缚,正念、觉、意、道品[6]财宝,悉皆散失。

【注释】

[1] 敕:这里是嘱咐之意。

[2] 大家:主人。

[3] 根门:眼、耳、鼻、舌、身、意成为六根。六根为世间烦恼进入心中的门户,故称“跟门”。

[4] 爱索:这里指追求肉体享乐的欲望。

[5] 无明覆心:烦恼蒙蔽了人心。无明,佛教指没有智慧、不懂佛理的一切认识。

[6] 道品:是达到涅盘境界的道法的品类,有三十七科。

【译文】

过去有一个人,将要出门远行,吩咐仆人道:“你要看好家门,要拿绳子把驴子拴好。”主人走后,邻村的一户人家正在奏乐,这个仆人很想去听,但一想到主人的嘱托,便坐立不安起来,随即想出一个办法,他用绳索系了门,放在驴上,赶着毛驴到那奏乐的地方去听音乐。仆人离去之后,屋中的财物都被贼偷去了。等到主人回来,问仆人道:“家里的财宝哪去了?”仆人答道:“主人先前只是嘱咐我看守门、驴及绳子,除了这些以外,其余的东西我就不知道了。”主人说:“留你守门,正是为了保护财物。财物都被偷光了,还要门有什么用?”

流转于生死的愚人,常常贪恋五欲,成为爱欲的奴仆,和那位贪恋享乐的仆人一样。如来佛祖告诫我们:要持守戒律,守住六根门户,不要让六根染上了俗世的欲望。守住无明这头驴,不要让它随意驰走,看好爱欲这条绳索。然而有些出家人却不奉行佛的教诲,贪求名利和供养,表面上装得很清白,在幽静处坐禅,其实心念放纵,早已没有约束,让无明的烦恼蒙蔽了清静之心;使追求享受的绳索缠住了整个身体,连自己修行所谓的正念、觉意、道品之类的财宝都全部散失掉了。

【评析】

读完这则故事我们知道,做人做事应该学会灵活变通。如果一味地不知变通,就会陷入迂腐的境地。所以,我们在处理事情时,一定要洞悉原委真相,把握根本症结所在,对症下药,才能解决问题。一定要牢记:我们要守住的不仅仅是自家的大门,更重要的是要守住自己智慧的心门。只有善于用智慧来自如地开关我们的心门,才不会做出愚痴的事情来。

故事征引

值不值得坚持?

很久以前,在一个荒僻的村庄里有两户人家,他们各自有一个儿子,这两个孩子从小就在一块儿玩耍,成了无话不谈的好朋友。日子一天天过去,他们也一天天长大。有一天,他们觉得自己长大了,于是商量着要离家去外面找点事做,积攒点钱,好养家糊口。

第二天他们就出发了。走了没多久,他们在半途中发现一片繁茂而无主的麻林,商量了一阵,他们就开始割麻,准备背回家去卖点钱用。于是,两人各自背了一大捆麻继续赶路。

又走了没多远,途中他们又看见一大堆无主的贝壳和丝织品等,其中一人就放弃了背上的麻,而改拿了那些贝壳和丝织品,另一个人坚持背麻。

他们又继续走路,结果又看见一堆无主的银子。那个背着贝壳和丝织品的人,又改背银子赶路,而另一个儿子依然背着原先的麻。

一会儿,他们又看见路旁有一堆无主的金子。背银子的那个儿子对背麻的同伴说:“老兄!你看路旁有一大堆金子,而且没有主人,你干吗不放弃价值不高的麻呢?咱俩一块儿把这些价值昂贵的金子背回去,不是更好吗?这样我们回到家里就变成富翁了。”

背麻的汉子听了后仍然无动于衷,固执地说:“我辛辛苦苦背着麻走了这么长的路,可不想轻易放弃它。如果你想要的话,你自己把那一堆金子拿走,我不会在乎的。”

背银子的汉子觉得对方简直不可理喻,就把自己背着的银子放弃,捡起地上的金块回家了。

背金块的汉子的父母看见儿子背着金块回家,夸赞道:“你真聪明,得了这么多金子回家。以后我们有福可享了,连你的妻子儿女都有好日子过,我们还可以供养僧众,求得未来的善报。”

那个背麻的汉子不声不响地回到家里。父母见他背着一堆不值钱的麻回来,问明情况后,十分生气,责怪道:“你这个笨蛋!你大老远背着沉重的生麻回来,你打算用它做什么呢?即使卖钱,又能换回几个钱呢?你以为它能当饭吃吗?你以为它能养活父母妻儿吗?你真是太愚蠢了!”

拐弯后才能抹角

从前,有一个七岁的小孩儿常常找无德禅师谈天。每天他们都会在同一时间、同一地点汇合,然后开始天南海北地说一通。小孩儿呢,觉得跟禅师在一起聊天很开心。禅师呢,也非常喜欢这个天真无邪的孩子。聊天时间久了,无德禅师从谈话中,发现他是一个机智不凡的孩子,甚至发现他的有些话还很有禅意。

有一天,无德禅师想考考他的悟性,便对他说:“最近老僧每天很忙,没时间经常跟你闲聊。现在我和你再辩一次,如果你输了,你就要每天买饼供养我;如果我输了,我就买饼和你结缘。”

小孩儿听后说道:“请师父先拿出钱来!”

无德禅师说道:“现在最要紧的是辩败才要钱,辩胜可不成问题。假如我是一只公鸡。”

小孩儿答道:“我是一只虫子。”

无德禅师抓住机会说道:“是的,你是小虫儿,那你就应该买饼给大公鸡吃!”

小孩儿争论道:“不是这样的,师父!你要买饼给我才对!因为你是大公鸡,我是小虫子,见到你我可以飞走,因为师徒间是不可以争论的!这样看来,你不就是输了吗?”

就在这时候,无德禅师抓住了小孩儿的手,故意引来许多民众。无德禅师说道:“请村民来裁决吧。大众啊!请你们为老僧和这个孩子评判一下,我们之间到底谁说的更有理呢?”

大众不能判断,于是无德禅师庄严地说道:“看来只有睁着眼睛的禅师才能才能做出判断啊!”

过了三天后,寺中的人才注意到,无德禅师每天都悄悄地买饼送给那个小孩儿。

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