《心不跟着执念跑，世事微小如尘埃》梁漱溟的人生智慧

心不跟着执念跑，世事微小如尘埃

梁先生语录：

我们生活之乱是由于心跟着念跑。原来心是自然的，现在变成了勉强的，到后来这种勉强的反成为自然的了。因为我们的心原来没有杂念才自然，有杂念就是勉强。现在有杂念反成了自然，而没杂念竟成了勉强，仿佛要想法去恢复安和泰然反成了难能之事。

“原来心是自然的，现在变成了勉强的，到后来这种勉强的反成为自然的了。因为我们的心原来没有杂念才自然，有杂念就是勉强。”这是一种本末倒置的做法。世人常常误入这样的歧途中，致使自己陷入勉强之中，而自身却未发觉，反倒以为这才是人生常态。殊不知，一切烦恼正是由此而衍生出来的。

比如说，世人都说功名利禄好，因此，人人都把追求声色名利当做是人之常情。其实，人降生时，不过是个赤裸之身，不带来什么；而死去的时候，也带不走任何事物。这才是自然的。一切以零为起始，再以零为终结。所以说，生命中，追名逐利之事，不必非争个胜负，更不必把它当做“本来就该做的事情”，一生执着于此，殊不知，恬淡清和，一生才有波澜不惊之美。看淡一切，才是本然。若不然，将自己勉强于名利声色之争中，烦恼忧苦便源源不断，又该从何快乐？

对此，梁先生认为，人生的烦恼在“识俱生我执上的四根本烦恼”：一是我痴（冥顽无明）；二是我见（于非我上计我），三是我慢（傲慢），四是我爱（耽爱）。“烦恼障从我执来”。所谓“我执”指的是“违远事物真际”，而让自己陷入贪、嗔、痴的泥沼之中，“以致造作出许多愚蠢罪恶来”。但是，我们应当看到，更主要的是，一切烦恼由此而生，并且与日俱增。

由此可见，追求幸福人生，寻找快乐之道，不可不知的一大人生智慧是：心不跟着执念跑，世事微小如尘埃。

不论是观摩这个世界，还是审视我们自身生活，都不难发现，若是心不跟着执念走，而是顺着人生来时的自然之心走，便会避免许多愁，也能看淡许多愁。在这一点上，佛家所强调的就是“破我执”，因而众生能得普度，就是这个道理。

相反，心若跟着执念走，常常会生出许多无故的烦恼来，致使自己不快乐。比如说，一心想积累财富，却苦苦不得，因而急、躁，狂、怒，总是处于忙碌之中，将心搁在远处，从不曾放慢脚步欣赏过眼前的风景，让自己陷入抱怨人生与生活的漩涡中，一滩苦水，不可收拾。这是非常不明智的。

所以说，人生于世，我们要快乐，就须得除贪、戒执。不然，就难以做自然的自己，更难以获得快乐。而这，正是梁先生从释家修行中悟出的道理，也是他对世人的劝诫与告慰。但是，我们须看到，除贪、戒执并非易事，从何得之？我们先来看看南怀瑾先生在《金刚经说什么》中讲述的一个故事：

据说有一位法师一辈子做好事，功德极大。皇帝得知，便聘他为国师，送给他一个紫金钵盂和一身金缕袈裟。他什么都不喜欢，什么都可以舍弃，唯独钟爱这个紫金钵盂，无时无刻不带它在身上。

这个法师一生都在做公德、盖庙宇、讲经说法，但他没有打过坐。年老的时候，一天，他看到两个小鬼拿着阎王给的拘票和刑具手铐来捉他。当这两个小鬼正准备铐上他的时候，他和两个小鬼商量道：“我出家一辈子，只做了功德，没有修持，你准我七天假，七天打坐修行成功了，先度你们两个，再度你们老板，阎王我也去度他。”

两个小鬼被他说动了，果真答应了。于是这位法师放下一切，精心地打起了坐。三天后，这位法师无我相，无人相，无众生相，什么都没有，就是一片光明。七天后，两个小鬼来找他。结果除了一片光什么都没找到。最后，两个小鬼定睛一看，发现这片光里只有一丝黑影，恰似紫金钵盂之状。

两个小鬼知道这位法师钟爱他的紫金钵盂。他俩灵机一动，摇身一变，就变成老鼠，去咬这个钵盂。和尚动念了，一动，光就没有了，就现出身来，他俩立刻把法师的手铐上了。

由此可见，除贪、戒执，是极难的事。但是，更要看到，要得道，在百味人生中获得真正的快乐，更要除贪、戒执。不然，就如梁先生所说的，我的生活将会因此而乱。其乱的表现，不仅在外表的无所成就，更在内心的不得安宁，所以不快乐。

因此，人生在世，我们不能让心跟着执念走，要让“世事微小如尘埃”的自然与淡然，而这，也正是真正的快乐之道。