《人生不好说目的，顺其自然》梁漱溟的人生智慧

人生不好说目的，顺其自然

梁先生语录：

人之有生，正如万物一样是自然而生的。天雨，水流，莺飞，草长，都顺其自然，并无目的。我未曾知道，而已经有了我。此时再追问“人生果为何来？”或“我为何来？”已是晚了。倘经过一番思考，决定一个目的，亦算不得了。

“我以为人生不好说目的，因为目的是后来才有的事。”这是梁先生对人生目的的看法。大多数人都在设想人生的目的或意义，比如，“我要成为人类文明的使者”“我将为社会创造一万个发明”“我要成为一个举世闻名的作家”等。

可以说，将这些称之为梦想或是理想更为妥帖，而将其当做人生的目的，未免自负。然而，不论是远大的理想追求，还是渺小的兴趣爱好，都难以肯定或者绝对地说，它将成为自己的人生目的。

对于人生，梁先生曾提出这样一个看法，他说：“还有一个错误，是把人的生活看成太有意识，以为生活是全受意识的支配，时常是意识去作主宰。”仔细想来，确实，正是因为人们主观性太强，忽略客观现实的存在，往往让自我意识去决定自己的人生目的，这有种“本末倒置”的意味。这就好比说，意识决定意识。我想怎么样就能怎么样，天地之大，唯我独尊。我想成为什么就能成为什么。我想让自己的人生拥有什么样的意义就能拥有什么样的意义。我想成就什么样的人生目的就能成就什么样的人生目的。其中的荒谬，从我们自身的经历中，便可见一斑了。

所以说，人生的目的，不是完全由我们自己的意识决定的，有时甚至难以为我们自身的意识所左右。因此，如梁先生所言，人生不好说有目的。然而，人生于世，一辈子总是会成就一定的目的的。究竟自己的人生最终会有什么样的目的？这也不是人们苦苦思考便能获得的。对于这一点，不如顺其自然吧。从梁先生的观点来看，就是不要“太偏于看生活是人为的”，要“顺天理之自然”。

佛说：“若能一切随他去，便是世间自在人。”对于人生的目的，也当有这样的心态。不然，其内心之苦，是难以摆脱的；而其生活之重，也是难以负荷的。

举个很简单的例子，有的人终其一生在追逐，比如成为一个歌手，将它当做人生的全部目的、唯一目的。但是，几十年下来，落拓形迹，人生的目的何在？在远方，始终在远方，忘不了，望不尽，也摸不到。

当理想遇上现实，主观遇上客观时，通常败阵的是前者，而非后者。当然，这并不是说理想不能追，一生要得过且过。相反，这里所要强调的是，要成就人生的目的，当从主观上解放自己，做一个顺其自然的人，以摆脱不必要的失败、磨折与打击之苦。并且，要看到，“其实整个的生活，意识哪能作主宰，他只能主宰表面的一小部分而已。我们问人生之意义、价值、目的时，即等于说人生是由有意识而来”。若不然，就容易脱离实际，走上“意识先于存在”的形而上学的歧途。

所以说，人生不好说目的，顺天理之自然。

但，顺天理之自然，不是完全听天由命，不做任何努力与改变。相反，我们应当带着对理想的热情不断地改变自我，超越自我，最终成就自我，与此同时，还要禀着对客观现实的尊重，从实际出发。

换句话说，就是因主观意识而有实际行动，更要尊重现实，顺其自然，不做空想主义者和不切实际者。这样一来，才能在脚踏实地的努力与执着的追求下，让人生的目的“得来全不费工夫”。而这，也正是顺其自然的魔力之所在。不然，人们很可能将自己掷于现实之苦与内心之苦的枷锁之中，无法获得人生的目的。可见，顺其自然有着重大的意义。

关于顺其自然的重要性，有这么一个故事：

有一次，惟俨禅师带着弟子道吾和云岩下山，途中惟严禅师指着林中一棵枯木问道：“你们说，是枯萎好呢，还是茂盛好？”道吾说：“当然是茂盛的好。”禅师摇摇头道：“繁华终将消失。”听完师傅的话，云岩便说：“我看是枯萎的好。”岂料师傅还是摇了摇头：“枯萎也终将成为过去。”恰巧在这时候，对面走来一个小沙弥，他从容地答道：“那就让枯萎的枯萎，让茂盛的茂盛吧。”禅师听毕颔首赞许道：“小沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执著，这才是修行的态度。”

禅师的“听其自然”与梁先生的“意识难以主宰生活”的道理是一致的。人生于世，要成就自己的人生目的，顺其自然的心态不能没有。人生有喜有忧，生活有悲有乐。凡事难以从主观定夺。人生的目的更是如此。

所以说，身处世间，须知，人生不好说目的，不如顺其自然，从眼下着手，脚踏实地做好每件事，谁知，人生的目的，会不会不期而遇呢？